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親有術，尊賢有等”，也就是認為愛人要有親疏厚薄的區別，而且是由己及人的關係，從愛我的親人再到愛他人的親人。墨家提倡“兼愛”，主張愛人要“遠施周遍”，不應該有親疏厚薄之分。
餘秋雨：儒家恰恰不能接受“無差別之愛”，所以孟子很不客氣地批評墨家說，你們難道能把一個陌生人當做自己的父親那樣來愛嗎？難道能把父親等同於陌生人嗎？那豈不是取消父親？取消父親是“無父”，“無父”的人就是禽獸。這種批評很激烈，脫離了儒家溫文爾雅的風貌，有點上綱上線了。那麼，我要問大家，儒家如此強硬地講究有等級的愛，原因何在？
王安安：儒家遵從周禮，孔子說“鬱郁乎文哉，吾從周”，周禮本來就是一套等級分明的價值與行為標準的體系。在這個體系的影響下，儒家的倫理觀不可能不“愛有差等”。
王牧笛：我覺得儒家的很多思考是以“家”為起點的，墨家則像是從一種類似共產主義社會這樣一個互敬互愛、絕對平均主義的社會為思考出發點。儒家的“仁愛”和墨家的“兼愛”表面上看起來矛盾，其實他們並沒有在一個交鋒點上。“仁愛”適合於以家庭為基本單位的社會組織形式，而“兼愛”更適合墨家學派這樣一個由鉅子領導的半宗教化的團隊。
叢治辰：我認為儒家講究有差等的愛，是源於現實可操作性的一種思考。愛這種東西是需要訓練的，需要推此及彼，由近及遠，因此自然產生一種級差。首先是愛你的親人，愛你的朋友，愛你的同事，然後再推遠到愛陌生人。但如果不管是對一個陌生人，還是對一個熟悉的人，乃至對你的父母，你的愛都是同樣的，做到“兼愛”了，即使不能斷言你是虛偽的，那麼其實也很難真正做到。
餘秋雨：都說得很好。你們的水平，已高於外面不少學者對同類問題的討論。你們的優點是抓住了事情的“簡單理由”。“簡單理由”也就是“基本理由”，很多學者抓不住，只能靠引經據典、晦澀言辭來掩蓋。一切低智狀態總是以高智狀態來裝潢的，但真正的智者不喜歡雲遮霧罩。
安安認為，儒家有等差的愛，出於他們的理想體系；牧笛認為，出於他們對社會的關注重點；治辰認為，出於他們對於可操作性的設計。這三方面，都說到了儒家做這種選擇的合理性，都沒有說錯。
但是，產生的理由不等於產生的後果。儒家有等差的愛的後果如何？這是對這種理論的最好檢驗。由於儒家一直受到尊崇，因此這種後果也就有了兩千年的聚集。如果要看當年墨家批判
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