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一般來說，我們喜歡、認可乃至崇拜某一位作家，都是因為他的作品，我們透過閱讀他的作品，去直覺感知他的內心，並由此獲得情感共鳴。儘管孟子論詩，提出“知人論世”的原則，但更多的時候，我們還是願意相信自己的直覺，而有意無意地遮蔽掉作者的生平出處、作品的背景之類的內容。錢鍾書先生的名言：“假如你吃了個雞蛋，覺得不錯，何必要認識那下蛋的母雞呢？”如果你只是將之理解成他不願與俗子交遊的託詞，未免膚淺。實際上，錢翁此語，隱藏著他對孟子“知人論世”觀的商榷，他意圖說明，文學本身，就有獨立的審美價值，不需要依託於政事學術。錢翁此論尚矣，但我對東坡的態度正好相反，我願意結識這隻下蛋的母雞，卻並不覺得雞蛋的味道有多麼高明。是的，你沒有看錯，我從來就不喜歡東坡的大多數詩詞。他的文學作品，除了散文，大都不能打動我，但是，我卻願意有這樣一位朋友，因為在我看來，他的詩詞作得怎樣並不重要，他的人生卻是天地間至善至美的鴻篇鉅製。
如果我們認同《文心雕龍》所確定的“ 原道、宗經、徵聖” 三位一體的文學批評原則，自會承認，中正平和、溫柔敦厚的《詩經》是最合於“道”的經典文字。但人生在世，憂多樂少，文藝不悲，則不足以動人，真誠的悲比真誠的快樂更能打動人，甚至高明者假造的悲，也要比真誠的快樂更加動人——因為悲傷比快樂更接近生命的底色。人們也許在理想層面上會認同《周易·繫辭》裡的名言：“樂天知命，故不憂。”而人非聖賢，孰無憂戚悲愁抑塞悱惻之情？往往是離經叛道的文學，才真正地打動人、感發人。正像蘇珊·桑塔格所說的那樣：“像克爾愷郭爾、尼采、陀思妥耶夫斯基、卡夫卡、波德萊爾、蘭波、熱內—以及西蒙娜·薇依——這樣的作家，之所以在我們中間建立起威信，恰恰是因為他們有一股不健康的氣息，他們的不健康正是他們的正常，也正是那令人信服的東西。”（《西蒙娜·薇依》） 而東坡，他的人格太健康，太沒有缺陷，所以註定他的人生是神一樣的存在，他的詩詞卻很難打動被大眾視為異類的若干人，包括我。
東坡最可貴的，不是他的詩詞，而是他的人格。在千古文人之中，他罕見地優入聖
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