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那之前，我們的遠古時代就流傳著許許多多美麗的神話傳說，夸父逐日、精衛填海、女媧補天……它們才應該是文化記憶的開端。
餘秋雨：文化問題往往沒有簡單的是非。作為中華文明的子民有這樣一種奢侈感：從不同的記憶起點出發，都會延續到我們腳下。能夠講這句話的民族，在當今世界已經不多了。
把神話作為記憶的起點，我贊成王安安同學的這個想法。其實，神話在某種意義上就是為後世記憶而產生的。如果給“神話”這個詞更多的詩化定位，那麼，那些主幹性的神話故事就是西方的文化人類學家所說的“原型”，它們作為“集體無意識”的審美形態，已經成為我們記憶的基礎，已經融入我們的血液、滲入我們的文化DNA。
但是，這是現代文化人類學和藝術哲學才能闡釋的高度。我們國家的神話研究大多還沒有抵達這個境界，什麼時候，我們可以專門談論一下這個問題。話說回來，對於我國多數傳統型學者來說，神話只是一種浪漫的傳說，缺少歷史說服力。因此，大家都期待著切實的證據。他們希望，中華民族的記憶應該依憑著實實在在的生態資料和精神資料。剛才萬小龍所說的新石器時代，是指生態資料；而王牧笛所說的諸子百家，是指精神資料。
那麼我們也只能把安安設定的神話起點暫時擱置一下了，來看看多數文化學者心目中的文化記憶。
但是，文化記憶的獲得，並不像萬小龍和王牧笛設想的那麼按部就班。它往往由一種發現啟用全盤，就像在歐洲，維納斯、拉奧孔雕像的發現，龐貝古城的出土，啟用了人們的遙遠記憶。記憶不是一個嚴整的課本，而是一個地下室的豁口。記憶不是一種悠悠緬懷，而是一種突然刺激。
我想在這裡講一段往事，說明一種文化記憶的被喚醒是何等驚心動魄的事情。
中華文明也曾經面臨過差一點滅亡的時刻，最嚴重的一次距離現在並不遙遠——十九世紀晚期。也許有很多學者聽到這種說法會不同意，心想：當時還有那麼多懂文言文的人，還有那麼多熱血的知識分子，中華文明怎麼可能滅亡？但多少熱血也沒用，多少古文化也沒用，當裝水的盤子被敲碎了，水就會慢慢地漏光。當時的政局、當時的國土、當時的民心就像盤子一樣出現了很大的裂縫，盤子裡的文明之水眼看一點點地漏光。中國在與西方交手的過程中居然渾身散架，這幾乎使每一個國民都大吃一驚。我們怎麼會敗得這麼徹底，這麼狼狽？一次次炮火、一次次流血、一次次驚人的結局、一次次屈辱的條
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