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感，本是一種與生俱來的感覺，有人對此作一些研究也不錯，但是，不知怎麼冒出來那麼多“美學教授”，連篇累牘地把美講得那麼枯燥、刻板、噦唆、冗長，這也走向了不美；更可笑的是，由於美的極度張揚，結果造成美的無限擴張、無限貶值，以至像一個諷刺段子所說的，現在街上只要有人呼喊一聲“美女”，滿街從老太太到小姑娘全會回過頭來。
美是這樣，善也是這樣，一切正面的人文觀念都是這樣，講多了，立即走向反面。這個規律，永遠有效。不知道我們的宣傳部門，什麼時候才能理解這個規律。與老子相比，孔子的學說過於追求事功，很少考慮到反面效果。
王安安：因此道家一直不喜歡儒家，說“仁義道德”是偽善，不是自然之道。
餘秋雨：沒錯，自然之道。當人類刻意去追求美、追求善的時候，最大的問題就是變得不自然了。美和善都是自然的，一旦脫離自然，哪怕是脫離一點點，就開始滋生醜和惡。
王牧笛：事實上老子思想的一個基本邏輯就是物極必反，所以贊成“無為”。“無為”並不是說什麼都不做，而是強調做事情的度。
餘秋雨：對。下面我們要記憶的這段文字，能夠更多地說明老子的這種思維邏輯。
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
老子的這段話是用一種嘲笑的口吻談論仁義、孝慈等被後世儒家視為道德核心的觀念。他認為，人們講仁義的前提是大道不存，否則“仁義”就是毫無意義的；當智慧過度時，就有虛假和欺騙出現，因為只有聰明人才能設下別人看不懂的埋伏和騙局；當家庭不和時，才會有“孝慈”的概念，如果家庭自然和睦，哪裡用得著刻意地展示自己“慈父孝子”的身份？當國家混亂時，才會有“忠臣”的概念，如果國家強盛，哪有忠奸之辨呢？所以大力提倡“孝慈”的時代一定是六親不和、家庭自然倫理已然衰落的時代；高聲宣揚“忠臣”的時代一定是國家式微，朝政昏聵的時代。
叢治辰：在所有對儒家進行嘲諷的思想家當中，可能老子是最有力量的，他從一個更高的角度來審視儒家。而且他對“偽”的一個分析也很到位：人為即偽，偽即不善，這從根本上否定了儒學的教義。
餘秋雨：但是，在這裡我必須為儒家說一句話。老子的學說過於徹底了，對於現實社會來說，往往是一種“理論假設”。也就是說，他在設想著一種乾淨如白紙的自然和人性。如果真是如此，那就應該不去幹擾。
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