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後來興起的印度教卻顯然沒有這個興趣。他們跟猶太教一樣，更願意堅持自己的民族性，甚至階級性。這個新的綜合體雖然吸收了佛教和耆那教部分教義，本質上卻仍屬婆羅門。三位偉大的神——梵天（Brahmā，梵文，下同）、毗溼奴（Visnu）和溼婆（Siva）分別作為世界的創造者、保護者和破壞者共存於頂級，然後繁衍出眾多的神。
這是符合印度國情的。等級森嚴符合種姓制度，多神崇拜符合多元文化，因此很快就佔了上風。無法回到祖國的佛教只好繼續遠行，到異國他鄉去尋找出路。
幸運的是，他們來到了中國。
中國是一個巨大的市場，不但幅員遼闊人口眾多，還是宗教的真空地帶。何況佛教來得正是時候。沒過多久，中國就像印度一樣陷入長時間的動亂和分裂，此為天時；傳播路線主要經由少數民族居住的西域，此為地利；北方胡人視其為同類，南方士族視其為知音，此為人和。
這就不但能落地生根，還能做轉口貿易。
當然，這裡面其實存在問題：中華和印度兩大文明畢竟異質，就像希臘和希伯來。好在文明史上並不乏此類奇怪的組合，比如羅馬教皇與法蘭克人的聯盟。可見世界上沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人。政治如此，文化亦然。
何況佛教與中華文明並非沒有相通之處。實際上從宗教的角度看，文明無非四種：一神、多神、泛神、無神。多神教很難有世界性，最典型的就是印度教。一神教雖然有可能走向世界，但前提條件是：新皈依者表面上多神崇拜，實質上是泛神論者，原本並沒有堅定的信仰，比如埃及人、突厥人和蒙古人。當然，如果他們之前已有一神傾向，也不妨順水推舟地改宗更為純粹的一神教，比如波斯人。
佛教和華人的態度卻是模稜兩可含糊其詞的。你可以說他們無神，因為佛陀和祖宗都是人，不是神。同樣，也不妨稱其為多神和泛神，因為這些崇拜物件具有神性，能夠賜福於子孫後代和芸芸眾生。正是這種不確定，使雙方都有了各自表述的空間和餘地，難怪能夠共建文明。
文明的混血勢必產生巨大的能量，大唐也因此具有了毋庸置疑的世界性。事實上，從中國傳播到朝鮮半島、日本和越南的佛教，是作為中華文明的組成部分，跟儒家學說等等一起漂洋過海的，這裡面當然也有禪宗一份功勞。
但，禪宗也讓我們錯失良機。
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