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公曰：“君！予不惠若茲多誥。予惟用閔於天越民。”
公曰：“嗚呼！君！惟乃知：民德亦罔不能厥初，惟其終。祗若茲。往，敬用治！”
【註釋】
①奭讀shì，音與“世”同。君奭，偽孔傳：“尊之曰君。奭，名。周同姓也。陳古以告之，故以名篇。”然而《尚書》這一篇的成因與目的，僅僅是為了“陳古”嗎？“陳古”又是為了什麼呢？偽孔傳不甚了了。《史記·燕召公世家》：“成王既幼，周公攝政，當國踐祚，召公疑之，作《君奭》。《君奭》不悅周公。周公乃稱‘湯時有伊尹，假於皇天；在太戊時，則有若伊陟、臣扈假於上帝，巫（鹹）〔戊〕治王家；在祖乙時，則有若巫賢；在武丁時，則有若甘般：率維茲有陳，保乂有殷’。於是召公乃說。”依這個說法，《君奭》應該是周公釋召公之疑，敦請召公與自己效法殷賢、同心協力輔佐成王的誥辭。可是周秉鈞先生另立新解（可能從孫詒讓《尚書駢枝》受到啟發），他說：“今按《墨子·非命中》雲：於召公之非執命亦然，曰：‘政哉無天命，惟予二人而無造言，不自天降，自我得之。’……蓋在周初，東土既定，執命之說遂行。召公非之，言於周公。周公答之，贊成其說，並勉其共成大業。史官錄之，名之曰《君奭》者，緣周公倚重之意也。”（《尚書易解》）今按，根據有關文獻的記載與治《書》諸家的說解，我們認為可以肯定如下五點：一，《君奭》作於周公攝政之時，不在攝政之後；二，《君奭》為周公答召公之作；三，召公“非執命”，周公同意召公的觀點，兩人有共同的哲學思想基礎，而且都忠於他們輔佐武王開創的事業，都願意共同輔佐成王，繼續為周王朝效力，所以不存在召公懷疑周公而不悅的事；四，周秉鈞先生揭出召公所不悅者在於周王子孫的執命思想，這個講法對於周初思想研究與《尚書·周書》研究有重要意義；五，周先生也注意到《君奭》表現的周公贊成召公，勉其共成大業的思想，可見周先生對《史記》有關《君奭》的說法也是肯定的。我們還可以由《君奭》推論：既然周召二公“非執命”的觀點一致，後世研究歷史的人就不應該一味表揚召公而貶斥周公。周公與召公都應該是當時先進思想與新興勢力的代表。
②“時我”，召公說的話，意思是靠我自己，不要執守天命。（周秉鈞先生說“時”通“恃”，正是這個意思。）“我亦不敢寧於上帝命”以下，當是周公的話，“亦”者周公對召公而言。周公的意思是：我也不敢安於上帝之命，不敢不長遠地考慮天威與我
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