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據說，陶淵明的琴沒有弦。
不清楚他為什麼要有這樣一張無絃琴。如果是因為不懂音樂，或認為大音希聲，固然可以無弦，那張琴豈非也是多餘？然而陶淵明卻偏偏要有琴。而且但凡有酒，就要撫弄那無絃琴，演奏著誰也聽不見的樂曲。[40]
也許，琴就是他的麈尾。
沒有證據顯示陶淵明參加過清談，但這絕不意味著他是另類。相反，作為魏晉最後一位名士，陶淵明的人生態度也是哲學和藝術的。只不過殷浩他們要以其他清談家為交流物件，陶淵明的物件卻是田園和自己。
這一點，可以從他的詩中讀出。是啊，為什麼村子裡的雞鳴狗吠，鄰居家的炊煙裊裊，田野中的良苗遠風，農耕時的帶月荷鋤，這些再普通尋常不過的情和景，會變成他心中和筆下的情之所鍾？詩人其實已經做了回答：
<blockquote>
此中有真意，欲辯已忘言。[41]
</blockquote>
辯就是言說，不是辨別。人類需要言說，是因為有心意要表達。心意可以是情感，是意志，是認識，但都需要透過概念性的語言來傳遞。然而概念性語言（言）能不能充分地表達心意（盡意），卻是一個問題。為此，魏晉玄學分成了兩派，一派主張可以，一派認為不能。
這就是“言盡意”和“言不盡意”之爭。
也因此，此處的“辯”不能寫成“辨”。
陶淵明沒有直接回答這個問題。他只是告訴我們，當他採菊東籬下，悠悠然無意間看見了南山，看見那緩緩西下的秋陽和結伴而歸的飛鳥時，就已經領悟到了什麼（此中有真意），但想說的時候卻忘了該怎麼說。
當然，更重要的是：不必說。
所以，他的琴也不必有弦。因為重要的是真意，忘言則無關緊要。有此真意，則即便“結廬在人境”，也能“而無車馬喧”，何況還有那菊花，那南山，那飛鳥。
這其實是藝術化的玄學。
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據顧愷之《斫琴圖》（區域性）。
實際上玄學的終極目的，就是要探究真意，只不過這真意是世界和宇宙的。這就更非一般概念性語言所能把握和表達，只能訴諸“玄言”，還得“玄之又玄”。當這種玄之又玄的語言也無法盡意時，就只能訴諸藝術了。
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