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下的機鋒公案，都提供了一種看待問題的新方法和新視角，即不要執著，不要拘泥。這就在老子的反向思維和莊子的詩性思維基礎上又進了一步。後世許多學者和思想家以禪為喻、借禪說理，並不足為奇。
其次，禪宗讓我們明白了智慧與知識的區別——知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。因此，他們只要求學佛的有慧根，開悟的有機智，卻從不提供標準答案。相反，那些公案和禪偈是不妨反覆琢磨的。比如寶劍出匣那段話，便可以有多種解讀。中國人原本就善於領悟，長於鑑賞，現在更是升級，就像學會了品茶。
最後，但並非最不重要的是：我們民族從此建立了一種對待外來文化的模式：以我為主，洋為中用。任何外來文化進入中國，都必須中國化，否則就沒有容身之地。這可是屢試不爽的。從佛法西來到西學東漸，都如此。
然而正是禪宗創造的這一模式讓我們錯失良機，造成了思想文化領域和心理素質方面的鉅額虧欠，直至今天都無法還清債務，補足功課，可謂成也蕭何，敗也蕭何。然而要討論這樣一個重大話題，卻必須有全球視野。因為只有在那廣闊的歷史背景中，我們才能看清文明的走向。
[27]關於“即心即佛”，見《達摩血脈論》：即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。又《祖堂集·馬祖傳》 稱道一每謂眾曰：汝今各信心是佛，此心即是佛心。《道一禪師塔鳴並序》稱道一常說：佛不遠人，即心而證。
[28]見《五燈會元》卷二。
[29]見《五燈會元》卷三。
[30]見《五燈會元》卷七。
[31]見《五燈會元》卷五。
[32]見《五燈會元》卷八。
[33]見《紅樓夢》第二十二回。
[34]關於禪宗的影響，請參看張中行《禪外說禪》。
[35]據朱大渭等《魏晉南北朝社會生活史》、李斌城等《隋唐五代社會生活史》，中國人飲茶大約開始於漢，卻是作為藥用。魏晉時開始變成飲料，因為有助於清談，但直到唐初在北方仍不普及。唐玄宗開元以後，由於僧人坐禪的需要，飲茶蔚然成風。至唐德宗時，終於出現世界上第一部飲茶專著，即陸羽的《茶經》。關於茶與禪的關係，研究成果甚多，僅論文就有一千三百多篇，但似乎無人提及與科舉和禪宗的同時同步。
[36]見辛棄疾《西江月·夜
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