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但是，問題在於，白紙早已汙染，自然和人性也已被扭曲，一切都有待於拯救。大道已經廢弛，老子所讚頌的小國寡民、百姓淳樸的時代已經不在。在這種情況下，天下智者能夠放任不管，只顧自己隱於野或隱於世麼？面對這樣的現實，儒家的觀點似乎更積極一些：即使帶些刻意，也要一點一點來拯救，這是一種社會責任感。
王安安：我覺得儒家的觀點確實表現了這種學說的使命感、責任感，“知其不可而為之”。但如果站在道家的立場說：既然你認同我的話，認同我們對美好的追求總會伴生負面效果的觀點，那麼現在大道既廢，世界是惡的，為什麼還要再刻意去追求，讓這個惡的世界更惡，讓兇險的人心更兇險呢？另外，雖然這個世界很糟糕，但我們同樣可以認為這是一段時期的自然狀態，智慧之士角逐智慧，希望改變世界，就是破壞這種自然狀態，就是惡。這樣說來，無論這個世界是善的，還是惡的，你再加什麼東西，你都是加了壞東西。
餘秋雨：不錯，即使在已經被汙染的世界裡，也有自然的標準。失去了自然的標準，可能越想治理反而越醜惡。就像我們在某些風景勝地的建築，有不少是越用心反而越難看，因為失去了自然的標準。這就是說，即使大道已廢，也還有自然。怕只怕，儒家不以自然為標準，而以仁義為標準，把世界推向更偽。老子一系列相反相成的思維方式，足以把人們從習慣性的單向思維和概念思維中解救出來。然而令我們羞愧的是，這雙解救的手，來自於兩千多年前。接下來的問題是，被解救出來的人們應該怎麼辦？對此老子也提出了一套完整的人生哲學。
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。
這段話的意思是：真話不漂亮，漂亮的不是真話；善良的人不巧辯，巧辯的人不善良；真懂的人不賣弄博學，賣弄博學的人不真懂。聖人沒有什麼好保留的，他盡力幫助別人，自己反而更富足；完全給予別人，他自己反而更豐裕。天之道，利萬物而不傷害；聖人之道，有所作為卻不與別人競爭。在這個意義上，老子主張的自然之道就和人的生活態度連在一起了。
諸叢瑜：我是覺得老子給了我們觀察生活、觀察世界的另一種視角，從中我們看到與傳統的確定性、單向思維的不一樣。具備了這種視角，我們也獲得了更加智慧、更加通透的生活的可能性。
王牧笛：我覺得孔子就像至剛的拳法——少林拳
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