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恰相反，倒是證明了中國人老打中國人。因此，過於強調某個理念、某種學說，都只能說明大事已經不妙。唐代信心滿滿，既沒有這種危機感，也不會產生種種文化藥方。
在唐代，每個人都可以選擇自己的信仰，也可以改變自己的信仰。大家尊重各種思想，卻又不迷信它們，在任何情況下儲存著自己的獨立和自由。
李白比較接近道家，也受過儒學的深刻影響，否則他不可能有那麼多建功立業的理想。但是他出口就是這樣：“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘。”這麼一種態度，放到今天，可能在網路上就被人家罵死了，但在唐代卻很正常。大家都覺得特別接近儒的杜甫，也可以對自己早期學習的儒學產生一些懷疑。比如杜甫有這樣的詩句：“儒術於我何有哉，孔丘盜蹠俱塵埃”；“儒生不及遊俠人，白首下帷復何益”；“兵戈猶在眼，儒術豈謀生”……杜甫說了這麼多調侃的話，並不是說他把儒學丟掉了。從他的詩歌當中，可以看出他有儒學的君子精神，但他不是一個恭敬、虔誠的主流意識形態的宣講者。白居易就更不要說了，他對儒學曾經投入很深，到了晚年卻更接近於佛教。王維也是如此。
不僅詩人如此，甚至連皇帝也如此。唐太宗更接近於道家，但當他聽說玄奘從印度取經回來的時候，就非常興奮。玄奘當初其實是違反了邊疆管制法令出去的，按照我們現在的說法就是偷渡。玄奘回來後，在半路上給唐太宗寫了一封信，請求處治。
但是唐太宗真誠地歡迎他，稱他為“師”，兩次邀請他還俗做官。遭到玄奘拒絕後，唐太宗還為玄奘安排了很好的翻譯場所。
就這麼一來二去，唐代使中國文化更豐富、更完整了。我們不少學者太喜歡把文化提純，其實，提純後的文化一定是衰弱的。唐代的中國文化，因不提純而強大。
唐代的文化話題太多，我們不妨在制高點上多逗留一陣，因此下次還是延續對唐代的討論。我已經想好下次討論的題目：盛唐是一種心態。