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王朝的維齊爾（宰相）則只是行政權力的代理人。等到蘇丹成為實際統治者並架空哈里發時，帝國也變成突厥人的了。
其次，穆罕默德是封印先知。以後的哈里發都只能繼承遺志，再也不能接受天啟。這就從理論上永久性地排除了任何人充當“人神中介”而被神化的可能。所有的穆斯林都只聽命於安拉，只順從安拉的旨意。如果說有什麼人能夠指導他們的思想的行為，那也是已經歸真的最後先知。
這就導致了伊斯蘭教與基督教的又一重要區別：沒有教士階層，沒有教義機構，沒有教會組織。當然，伊斯蘭教也有烏里瑪（阿拉伯語‘Ulamā），即教法學家和神學家。但他們只是正統觀念和社會準則的監護人，沒有直接干涉穆民生活的權力和手段，何況他們的機構還是國家控制的。[26]
因此阿拉伯帝國不存在顛覆上層建築的基層力量，這在其創始之初就已經確定下來。伊斯蘭教則在麥地那烏瑪建立後就自上而下地傳播，並非基督教那樣先在基層發酵，然後才自下而上地奪權，又豈會出現二元結構？
這可與中華有得一比。
跟阿拉伯帝國一樣，中華帝國從來就沒有過教權和王權的同時並存，平分秋色。不同的是，後者從東漢末年起就有以宗教為名義和號召的反政府武裝鬥爭。只不過，從黃巾起義到太平天國，爭取的都不是教權，而是政權。
事實上，中國人從來就不知教權為何物，也不知教會為何物。即便有組織，也是幫派，不是教派；有領袖，也是幫主，不是教主；有規矩，也是幫規，不是教規，儘管打著宗教的旗號。同樣，中華皇帝也會皈依某教，但如果某個和尚或道士膽敢自稱教皇，他的腦袋就會立即搬家。
更何況，中華皇帝即便自稱弟子，那也是天字第一號的大弟子，甚至被認定為佛陀轉世或天尊下凡。得道高僧和成仙道士也只有禮拜讚頌的份，哪裡還能平起平坐？何況更多的時候皇帝還是孔夫子的好學生，佛教和道教能夠敲敲邊鼓分一杯羹，就已經阿彌陀佛，善哉善哉了。
難怪儒釋道三家混戰多年，合流或並存以後仍然要以儒家為首，以儒家為主。說白了，就因為儒學不是宗教，儒生不是教士階層，儒家也沒有教義機構和教會組織，而且永遠都不會有。當然，他們更不會變成敵對勢力，或者讓統治者感到頭皮發麻，就像打著淨土宗旗號的白蓮教。
這倒是有點像伊斯蘭。
伊斯蘭教與儒家思想不乏相似之處：都可能是國家意識形態，都是族民或臣
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