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別在實踐中很難掌握，往往只停留在一種不確定的感覺上。結果，很多讀書人都自稱是君子，即使不是也很難否定。讀書讀得幸運的，透過科舉考試做了官，大多會陷入權謀，權謀太過便成了小人政客，但是，“太過”的分界又在哪裡？讀書讀倒楣了成了魯迅筆下孔乙己這樣的人，窮困潦倒還以君子自恃，天天用“君子固窮”這樣的話安慰自己，但他們的生態已經造成了對“君子”這個名號的諷刺。
劉璇：讀書讀得好的去當官，開始搞權謀，讀得不好的就變成孔乙己。這樣一想，真是叫人有點悲觀。那如果讀書人裡都出不了君子，又該怎麼辦呢？
餘秋雨：我也有點悲觀。正因為君子和小人的外部界線永遠不清晰，因此真正的君子也只能埋沒在小人堆裡難於顯現。
我只希望，那些埋沒在小人堆裡的君子能夠互相認識。儘管周圍都是密密層層的肩膀，但在肩膀和肩膀的縫隙中，卻看到了一種與自己近似的眼神。
為此，我們還需要重溫一下孔子對君子和小人的劃分。
孔子在這個問題上的劃分很多，我在這裡只能隨口說幾個方面，例如在外部標誌上，在人際關係上，在道義使命上，君子和小人的區別。
在外部標誌上的對比。孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”這是無法掩飾的直覺形態。就像我們進一個屋子，還沒有搞清楚裡邊究竟藏了什麼，但一眼就可以看出是敞亮的，還是侷促的。君子為什麼能夠坦蕩蕩呢？孔子解釋道，因為君子是仁者，所以不憂；君子是智者，所以不惑；君子是勇者，所以不懼。
在人際關係上的對比，孔子講了不少。例如，“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”；“君子和而不同，小人同而不和”；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”；“君子求諸己，小人求諸人”；“君子周而不比，小人比而不周”，等等。可見他特別重視在人際關係中看人品。如果有一個大學者，著述甚豐，但細想起來，從來沒有怎麼幫助過別人，反而幾度壞了別人的事，那麼，這個大學者在本質上很可能是一個小人。在這些對比中，“和而不同”和“同而不和”的界線、“周而不比”和“比而不周”的界線最為深刻。這兩條界線，保障了君子們在和睦中的獨立性，否定了小人們在趨同中的攀比，因此也證明了那種沒有不同意見的千篇一律，只能滋生小人而不是君子。
在道義使命上的對比，孔子覺得最為根本。他提出了一些簡明原則，例如“君子喻於義，小人喻於利”；“君子懷德，小人懷土”
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