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人要順從自然法則（續）
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，盅氣為和。人之所惡，唯孤寡不榖；而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父”。陰是虛的，不可見的；陽是實的，可見的。陰是精神部分，陽是肉體部分，萬物都有一個陰陽兩部的作用。求精神上的安適，肉體上的生長，所以說負陰抱陽。靈肉雖是二體，但要使他趨於一致，才能得到長久的安寧，滿足的享用。人能謙虛大度，才能明白真理。使一切行為思想，都順著真理的自然去做，能使靈肉一致得到自然的途徑，而做人思想和行為不能合一最是痛苦。
認識自然，尊重自然，才能順其自然。故道家曰:“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微；此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後；執古之道，以御今之有：能知古始，是謂道紀。”人要明白天地真理的來源，首先便不要拘泥眼前的形色；那眼前可見的色，可聽的聲，可撫摸的身體，都是天地暫時生出來的幻相。你要追想到那萬物未成形沒有聲色以前，他的靈體，與天道合而為一，不可見，不可聽，不可撫摸的，那才是萬物真正的根源。所以我們要練成不迷戀眼前聲色體質的習慣。見了有色的，好似不見一般；聽了有聲的，好似不聞一般。手摸著了實在的體質，好似沒有體質一般。
心神安定，不為所動——英雄收斂便神仙，“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌（di）除玄鑑，能無疵（ci）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé），能為雌乎？明白四達，能無知（zhi通“智”）乎？生之畜（xu）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。《道德經》第十章主要就是檢點這方面的修為。本章的大意是說，審視自己，捫心自問，自己能夠做到內心和肉體合二為一，而不使自己的身心分離嗎？聚合精氣歸於柔順，能夠像初生的嬰兒那樣純真無邪嗎？洗滌內心的雜念使自己的內心像鏡子一樣，能夠使它一塵不染嗎？愛護人民，治理國家，與民休養生息，能夠做到自然無為嗎？當我們的感官感受各種外界事物時，能做到不被外物所動，像賢惠的女性那樣做到寧靜自然嗎？當自己明白四達，心知肚明時，能否做到不運用心機，難得糊塗嗎？具有以上品格的人，總是無私地培育和促進事物的發展，等到建功立業後，又不據為己有
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